Por qué los cazadores de brujas trabajan para líderes carismáticos como el presidente Trump

No es una observación nueva que los líderes políticos que buscan un llamamiento populista exacerben los temores populares: sobre los inmigrantes, los terroristas y otros.

El presidente Donald Trump juega con los miedos de los inmigrantes y musulmanes. Benjamin Netanyahu enciende los temores israelíes al recordar constantemente a los ciudadanos las amenazas que los rodean. Y muchos líderes africanos plantean temores de satanismo y brujería. También en épocas anteriores, los líderes estadounidenses y europeos invocaron amenazas de comunistas y judíos.

Tales observaciones explican cómo los líderes usan el miedo para crear ansiedad popular. Pero creo que este enfoque en el miedo y las fuerzas del mal también hace otra cosa: en realidad podría contribuir al carisma de un líder. Él o ella se convierte en la única persona que conoce el alcance de una amenaza y también cómo enfrentarla.

Este camino hacia el liderazgo también tiene lugar en situaciones de menor escala, como lo he estudiado en mi propio trabajo.

En mi libro "Evil Incarnate", analizo esta relación entre las afirmaciones de discernir la autoridad malvada y carismática a través de la historia, desde los buscadores de brujas europeos y africanos hasta los expertos modernos en el llamado abuso ritual satánico.

Cómo funciona el carisma

En el lenguaje popular, uno llama carismático a una persona porque parece poseer cierta fuerza interior a la que están atraídas las personas.

Los científicos sociales han percibido durante mucho tiempo esta ostensible fuerza interna como el producto de la interacción social: el carisma, en esta interpretación, surge en la interacción entre los líderes y sus audiencias. Las audiencias presentan sus propios entusiasmo, necesidades y temores al líder. El líder, por su parte, refleja estos sentimientos a través de sus talentos en el gesto, la retórica, su convicción en sus propias habilidades y sus mensajes particulares sobre el peligro y la esperanza.

En el África subsahariana, a lo largo del siglo XX, los buscadores de brujas carismáticos recorrieron las aldeas prometiendo la limpieza del mal. Tanto en África como en Europa, las comunidades habían estado familiarizadas con las brujas y sus modos de ataque en general. Ha sido común en muchas culturas a lo largo de la historia atribuir la desgracia a las brujas, que son parte de la sociedad y también malévolas. De este modo, las desgracias pueden parecer el producto de la malevolencia humana en lugar de una causa divina o natural abstracta.

Los buscadores de brujas, como yo lo veo, han ofrecido cuatro nuevos elementos a la imagen "básica" de las brujas:

• Proclamaron la inmediatez de la amenaza de las brujas.
• Revelaron los nuevos métodos que usaban las brujas para subvertir el pueblo o afligir a los niños.

• Ofrecieron nuevos procedimientos para interrogar y eliminar a las brujas ((http://www.inverse.com/article/7341-five-great-things-about-the-last-witch-hunter)).

• Y lo más importante, proclamaron su propia capacidad única para discernir a las brujas y sus nuevas técnicas para eliminarlas de la comunidad.

El buscador de brujas podría mostrar a la gente evidencia material de la actividad de las brujas: muñecas grotescas o calabazas enterradas, por ejemplo. Él, rara vez ella, podía coaccionar a otros para que testificaran contra una bruja acusada. A menudo, se presentaba como el objetivo de la enemistad activa de las brujas, detallando las amenazas que habían hecho contra él y los ataques que había sufrido.

La autoridad del buscador de brujas sobre la creciente crisis de la amenaza del mal, y su carácter indispensable para ella, dieron forma a su carisma. La gente llegó a depender de su capacidad para ver el mal y de sus técnicas para librarlo de la tierra. Un pueblo sin limpieza se sentía vulnerable, inundado de poderes malévolos, todos los vecinos sospechosos; mientras que un pueblo que un buscador de brujas había investigado parecía más seguro y tranquilo, sus caminos y callejones estaban llenos de sustancias malignas.

Cazas de brujas, cultos satánicos

Por supuesto, para que un buscador de brujas pudiera tener éxito en la activación de los temores, había muchas circunstancias atenuantes, tanto históricas como sociales, que tenían que trabajar a su favor. Estas podrían ser catástrofes como la plaga, o nuevas formas de organizar el mundo (como el colonialismo africano), o tensiones políticas, todo lo cual podría hacer que su identificación de personas malvadas sea especialmente útil, incluso necesaria. Además, tenía que salir como profesional, y tenía que tener la capacidad de traducir los temores locales de manera convincente.

De hecho, hubo muchas situaciones tanto en Europa como en África cuando tales reclamos a la autoridad no estimularon el sentido de crisis o no legitimaron los procedimientos de los buscadores de brujas. Y lo más importante, proclamaron su propia capacidad única para discernir a las brujas y sus nuevas técnicas para eliminarlas de la comunidad.

Por ejemplo, en la Europa del siglo XV, el fraile franciscano Bernardino fue capaz de instigar horribles quemas de brujas en Roma, pero no logró persuadir a la gente de Siena de los peligros que planteaban las brujas.

Pero hay momentos en que este patrón se ha unido y ha sido testigo del pánico absoluto y las atrocidades resultantes. Como lo han descrito los historiadores Miri Rubin y Ronald Hsia, varios de estos discernidores carismáticos del mal en la Europa medieval y renacentista del norte (a menudo clérigos cristianos y frailes) promovieron acusaciones falsas contra los judíos locales que anhelaban la Eucaristía robada o la sangre de niños cristianos.

Estos líderes carismáticos organizaron cazas a través de casas judías para descubrir signos de eucaristía mutilada o huesos de niños, cazas que rápidamente se convirtieron en pogromos, ya que los participantes en estas cazas sintieron que una conspiración del mal estaba surgiendo ante ellos.

El Occidente contemporáneo no ha sido de ninguna manera inmune a estos patrones en escalas grandes y más restringidas. A fines de la década de 1980 y principios de la década de 1990, Estados Unidos y el Reino Unido se enfrentaron a un pánico por los cultos satánicos, presuntamente abusando sexualmente de niños y adultos.

En este caso, varios psiquiatras, oficiales de protección infantil, policía y clérigos evangélicos se diseñaron a sí mismos como expertos para discernir los abusos de los satanistas tanto en las guarderías infantiles como entre los pacientes psiquiátricos. Mucha gente llegó a creer en la urgencia de la amenaza satánica. Sin embargo, ninguna evidencia de la existencia de tales cultos satánicos nunca salió a la luz.

Necesidades de una cultura ansiosa

En muchos sentidos, podemos ver una interacción similar entre el carisma y el discernimiento del mal en aquellos líderes modernos que buscan un atractivo populista.

Por ejemplo, en su campaña, Trump insistió en que solo él podía pronunciar las palabras “terrorismo islámico radical”, que aseguró a los miembros de su audiencia que solo Trump estaba denunciando “la amenaza terrorista”. En Filipinas, el presidente Rodrigo Duterte amenazó públicamente con comer. El hígado de los terroristas allí. Creo que estos líderes están tratando de transmitir que existe una amenaza mayor y, aún más, aseguran a la gente que solo el líder comprende la naturaleza de esa amenaza mayor. Los diversos intentos de Trump de prohibir a los visitantes musulmanes desde su elección han hecho que sus partidarios se sientan comprendidos y más seguros.

Como muestra mi trabajo sobre los buscadores de brujas, una cultura ansiosa puede invertir en un líder que, a su juicio, puede discernir y eliminar un mal generalizado y subversivo. Quizás, en el mundo de hoy, el terrorista se haya convertido en la nueva "bruja": una encarnación monstruosa del mal, que representa una amenaza única para nuestras comunidades y que no merece la justicia normal.

¿Nuestros líderes proporcionan el liderazgo carismático para esta era actual?

David Frankfurter, profesor de religión, Universidad de Boston. Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lee el articulo original .