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El movimiento pagano contemporáneo es difícil de precisar por diseño. El paganismo es una carpa muy grande (y, a menudo, literal), y los que se encuentran dentro de la forma y la desunión se agrupan libremente. La creencia pagana en la supremacía de la naturaleza es lo suficientemente general como para dejar espacio para que surjan creencias específicas de creencias específicas. En cierto sentido, lo que une a los paganos es también lo que los divide, una visión deconstruccionista de lo que significa tener religión en la sociedad moderna. La mayoría no tiene un texto unificador y no tiene un órgano de gobierno central. Los paganos modernos desarrollan las religiones modernas utilizando los huesos de las religiones antiguas.
En los Estados Unidos hay entre 500,000 y un millón de paganos autoidentificados, una pequeña fracción de la cantidad de personas que se identifican como paganos en todo el mundo. La amplitud de las creencias paganas es discutible, solo porque alguien pueda llamarse la misma cosa, no significa que compartan un entendimiento, pero es difícil discutir con aquellos que quieren unirse a la fe. El inquilino principal de ser un pagano es ser un pagano. Dicho esto, aquí hay una guía de lo que eso significa para aquellos dentro del movimiento religioso.
Wicca
Wicca es la forma de identificación religiosa de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. Pero la etiqueta en sí misma significa algo para diferentes personas: algunos wiccan se ven a sí mismos como brujas; otras brujas ven su práctica como parte de una antigua práctica popular, sin afiliarse a la idea de la religión. Los wiccanos practican la brujería con una W mayúscula, un distintivo que lo marca como fe moderna.
Se cree que la Wicca fue desarrollada como una religión pagana alrededor de 1950 en Inglaterra por Gerald Gardner, una figura controvertida vista como el Sumo Sacerdote o un monstruo.La idea de Gardner de Wicca es una combinación de deidades paganas, rituales, magia popular y magia ceremonial. Un movimiento que refleja su época, Wicca refleja gran parte del movimiento de contracultura de finales de los cincuenta y sesenta. El feminismo, el ecologismo, el autodesarrollo y el disgusto por la autoridad central son pilares dentro de la fe. Tanto los hombres como las mujeres pueden ser Wicca y típicamente se dirigen a sus deidades como Dios y Diosa. Si bien no hay autoridades centrales en los covens, la membresía generalmente se logra a través de una iniciación por parte de una Alta Sacerdotisa o Sacerdote.
Neo-druidismo
Si bien algunos académicos dicen que el neodidrismo está arraigado en el siglo XVII, lentamente se hizo más notable a principios de 1900 y entró en una conciencia más general durante el próximo siglo, el verdadero pionero de este movimiento religioso es cuestionado. Algunos reconocen a George Watson MacGregor Reid por combinar el antiguo druidismo con ideas modernas de fe para crear el neopagismo; otros consideran que el amigo de Gardner, Ross Nichols, fue el primer Neo-Druida y fundador de la Orden de los Bardos, Ovados y Druidas. En cualquier caso, la popularidad del neo-druidismo se ha ido ralentizando: en la actualidad, miles de personas aún se reúnen en Stonehenge para celebrar y renovar su fe. Desde 2010, Druidry ha sido reconocido como una religión oficial en el Reino Unido.
Muchos druidas creen que la naturaleza es fundamentalmente espiritual y que el druidismo es el camino espiritual que permite una conexión con esta fuerza cósmica. La mayoría de los druidas creen que el alma atraviesa un proceso de reencarnaciones y que las vidas se alternan de existir únicamente en este mundo y existir en el Otro Mundo.
"Una de las cosas que atrae a la gente al Druidry es la sensación de que proporciona un vínculo con el pasado", se cita a Philip Shallcrass, fundador de la Orden Británica de Druidic. “Para el Druida, el pasado no es una cosa estática que se mantuvo dentro de las páginas secas y polvorientas de los libros de historia, sino una parte viva de nuestra realidad; es cómo nos convertimos en quienes somos y un plan para lo que aún podemos llegar a ser ".
Teóricos de gaia
James Lovelock, un científico británico, ambientalista e iconoclasta, propuso la hipótesis de Gaia mientras trabajaba para la NASA en la década de 1960. La idea era que la Tierra es un organismo vivo con un sistema autorregulador que funciona y que permite que exista toda otra vida. Esta teoría se desarrolló aún más en tangente con su par, la bióloga Lynn Margulis, y fue nombrada por El señor de la mosca S William Golding.
Esta hipótesis fue esencialmente rechazada por la comunidad científica desde el principio, ya que básicamente va en contra de todo lo ya establecido en la biología y la evolución. Pero el público en general aceptó la idea: unirse a los grupos de Gaia; Creando iglesias de Gaia. La idea de que la Tierra era una entidad poderosa y el uso de Gaia - históricamente, una poderosa diosa griega antes de Titán - apeló a aquellos que ya se conectaban con el movimiento pagano humanista.
Lovelock ha dicho públicamente que esta no era su intención: estaba dando a entender que la Tierra actuaba como un solo ser vivo, pero en realidad no era un consciente y personal siendo. Pero las personas ya habían conectado sus inclinaciones espirituales con una perspectiva más ecológica que presionaba la idea de que vivir "verde" era una causa espiritual.
"Los paganos ya estaban descubriendo y descubriendo el poder de evocar y comunicarse con la Naturaleza como un ser vivo, personal y autónomo", escribe Graham Harvey en Paganismo contemporáneo. "La Gaia de los científicos resonó con las inclinaciones paganas sobre la naturaleza de la deidad y parecía sugerir los medios adecuados para construir relaciones".
Paganismo Neo-Nórdico
El paganismo neo-nórdico es la reiteración de una antigua religión politeísta, más comúnmente dividida en dos ramas de fe: Asatru y Odinismo. Este sistema de creencias también se enfoca en vivir en armonía con la naturaleza y sigue a dioses como Thor. Es cada vez más popular donde comenzó (Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia), pero también está ganando fuerza en los Estados Unidos, donde ahora es legal que el Martillo de Thor sea tallado en lápidas militares y los reclusos pueden recibir adaptaciones especiales para realizar rituales nórdicos.
La mayoría de los adherentes son no violentos e inclusivos, especialmente los seguidores de Asatru, que enfatizan menos la historia de un origen indígena que el odinismo. Pero al igual que otras religiones, algunas personas han determinado su propia interpretación de la fe para satisfacer sus necesidades. Si bien nada sobre el paganismo neorseño se refiere a la raza, la fe ha atraído a quienes buscan una religión racista y militante, especialmente en los Estados Unidos, donde algunos la han interpretado como más "puramente" blanca que el cristianismo.
Este es un marcado contraste con los 3,000 seguidores de Asatru en Islandia, donde su fe es la religión de más rápido crecimiento en el país. Enfatizan la tolerancia y la libertad individual mientras están abiertos a todas las etnias, antecedentes culturales e identificaciones sexuales y de género.
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