¿Qué es el problema mente-cuerpo? ¿Por qué los psicólogos estudian vibraciones compartidas?

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Anonim

¿Por qué está mi conciencia aquí, mientras que la tuya está allí? ¿Por qué el universo se divide en dos para cada uno de nosotros, en un sujeto y una infinidad de objetos? ¿Cómo es que cada uno de nosotros es nuestro propio centro de experiencia, recibiendo información sobre el resto del mundo? ¿Por qué algunas cosas son conscientes y otras aparentemente no? ¿Es una rata consciente? ¿Un mosquito? ¿Una bacteria?

Estas preguntas son todos aspectos del antiguo "problema mente-cuerpo", que pregunta esencialmente: ¿Cuál es la relación entre la mente y la materia? Se resistió a una conclusión generalmente satisfactoria durante miles de años.

El problema de la mente y el cuerpo disfrutó de un cambio de marca importante en las últimas dos décadas. Ahora se conoce generalmente como el "problema difícil" de la conciencia, después de que el filósofo David Chalmers acuñó este término en un documento ahora clásico y lo exploró en su libro de 1996, La mente consciente: en busca de una teoría fundamental.

Chalmers pensó que el problema de la mente y el cuerpo debería llamarse "duro" en comparación con lo que, con la lengua en la mejilla, llamó los problemas "fáciles" de la neurociencia: ¿cómo funcionan las neuronas y el cerebro a nivel físico? Por supuesto, no son realmente fáciles en absoluto. Pero su punto fue que son relativamente fáciles en comparación con el problema realmente difícil de explicar cómo se relaciona la conciencia con la materia.

Ver también: los científicos revelan la cantidad de veces que estás realmente consciente de cada minuto

Durante la última década, mi colega, Jonathan Schooler, profesor de psicología de la Universidad de California en Santa Bárbara, y yo hemos desarrollado lo que llamamos una "teoría de la resonancia de la conciencia". Sugerimos que la resonancia, otra palabra para las vibraciones sincronizadas, está en el corazón de Solo conciencia humana pero también conciencia animal y de la realidad física en general. Suena como algo que los hippies pueden haber soñado - ¡son todas vibraciones, hombre! - pero quédate conmigo.

Todo sobre las vibraciones

Todas las cosas en nuestro universo están constantemente en movimiento, vibrando. Incluso los objetos que parecen estacionarios están de hecho vibrando, oscilando, resonando, a varias frecuencias. La resonancia es un tipo de movimiento, caracterizado por la oscilación entre dos estados. Y en última instancia, toda la materia es solo vibraciones de varios campos subyacentes. Como tal, en cada escala, toda la naturaleza vibra.

Algo interesante sucede cuando se juntan diferentes cosas que vibran: a menudo, después de un rato, comenzarán a vibrar juntas a la misma frecuencia. Se "sincronizan", a veces en formas que pueden parecer misteriosas. Esto se describe como el fenómeno de la autoorganización espontánea.

El matemático Steven Strogatz proporciona varios ejemplos de física, biología, química y neurociencia para ilustrar la "sincronización", su término para resonancia, en su libro de 2003 Sincronización: cómo el orden surge del caos en el universo, la naturaleza y la vida cotidiana, incluyendo:

  • Cuando las luciérnagas de ciertas especies se juntan en grandes reuniones, comienzan a parpadear en sincronía, de manera que aún pueden parecer un poco desconcertantes.
  • Los láseres se producen cuando se sincronizan fotones de la misma potencia y frecuencia.
  • La rotación de la luna está exactamente sincronizada con su órbita alrededor de la Tierra, de modo que siempre vemos la misma cara.

El examen de la resonancia conduce a ideas potencialmente profundas sobre la naturaleza de la conciencia y sobre el universo en general.

Sincronizar dentro de tu cráneo

Los neurocientíficos también han identificado la sincronización en su investigación. La activación de neuronas a gran escala se produce en el cerebro humano a frecuencias medibles, y se piensa que la conciencia de los mamíferos se asocia comúnmente con varios tipos de sincronización neuronal.

Por ejemplo, el neurofisiólogo alemán Pascal Fries ha explorado las formas en que varios patrones eléctricos se sincronizan en el cerebro para producir diferentes tipos de conciencia humana.

Fries se centra en las ondas gamma, beta y theta. Estas etiquetas se refieren a la velocidad de las oscilaciones eléctricas en el cerebro, medida por electrodos colocados en el exterior del cráneo. Los grupos de neuronas producen estas oscilaciones cuando usan impulsos electroquímicos para comunicarse entre sí. Es la velocidad y el voltaje de estas señales que, cuando se promedian, producen ondas EEG que se pueden medir en ciclos de firma por segundo.

Las ondas gamma están asociadas con actividades coordinadas a gran escala como la percepción, la meditación o la conciencia enfocada; beta con actividad cerebral máxima o excitación; y theta con relajación o soñar despierto. Estos tres tipos de ondas trabajan juntos para producir, o al menos facilitar, varios tipos de conciencia humana, de acuerdo con las Fries. Pero la relación exacta entre las ondas cerebrales eléctricas y la conciencia todavía está en discusión.

Fries llama a su concepto "comunicación a través de la coherencia". Para él, todo se trata de la sincronización neuronal. La sincronización, en términos de tasas de oscilación eléctrica compartidas, permite una comunicación fluida entre las neuronas y los grupos de neuronas. Sin este tipo de coherencia sincronizada, las entradas llegan a fases aleatorias del ciclo de excitabilidad de las neuronas y son ineficaces, o al menos mucho menos efectivas, en la comunicación.

Una teoría de la resonancia de la conciencia

Nuestra teoría de la resonancia se basa en el trabajo de Fries y muchos otros, con un enfoque más amplio que puede ayudar a explicar no solo la conciencia humana y de los mamíferos, sino también la conciencia en general.

Basándonos en el comportamiento observado de las entidades que nos rodean, desde los electrones a los átomos a las moléculas, a las bacterias, a los ratones, a los murciélagos, a las ratas y así sucesivamente, sugerimos que todas las cosas se pueden ver como al menos un poco conscientes. Esto suena extraño a primera vista, pero el "panpsiquismo", la visión de que toda la materia tiene algo de conciencia asociada, es una posición cada vez más aceptada con respecto a la naturaleza de la conciencia.

El panpsiquista sostiene que la conciencia no surgió en algún momento durante la evolución. Más bien, siempre se asocia con la materia y viceversa, son dos caras de la misma moneda. Pero la gran mayoría de la mente asociada con los diversos tipos de materia en nuestro universo es extremadamente rudimentaria. Un electrón o un átomo, por ejemplo, disfruta solo de una pequeña cantidad de conciencia. Pero a medida que la materia se vuelve más interconectada y rica, también lo hace la mente, y viceversa, de acuerdo con esta forma de pensar.

Los organismos biológicos pueden intercambiar información rápidamente a través de varias vías biofísicas, tanto eléctricas como electroquímicas. Las estructuras no biológicas solo pueden intercambiar información internamente usando vías de calor / térmicas, mucho más lentas y mucho menos ricas en información en comparación. Los seres vivos aprovechan sus flujos de información más rápidos hacia una conciencia a gran escala de lo que ocurriría en cosas de tamaño similar, como rocas o pilas de arena, por ejemplo. Hay una conexión interna mucho mayor y, por lo tanto, mucho más "pasando" en las estructuras biológicas que en una roca o un montón de arena.

Bajo nuestro enfoque, los cantos rodados y las pilas de arena son "meros agregados", solo colecciones de entidades conscientes altamente rudimentarias solo a nivel atómico o molecular. Eso contrasta con lo que sucede en las formas de vida biológica donde las combinaciones de estas entidades micro-conscientes crean juntas una entidad macro-consciente de nivel superior. Para nosotros, este proceso de combinación es el sello distintivo de la vida biológica.

La tesis central de nuestro enfoque es la siguiente: los vínculos particulares que permiten una conciencia a gran escala, como disfrutan los humanos y otros mamíferos, resultan de una resonancia compartida entre muchos constituyentes más pequeños. La velocidad de las ondas resonantes que están presentes es el factor limitante que determina el tamaño de cada entidad consciente en cada momento.

A medida que una resonancia compartida particular se expande a más y más constituyentes, la nueva entidad consciente que resulta de esta resonancia y combinación se hace más grande y más compleja. Así, la resonancia compartida en un cerebro humano que logra sincronía gamma, por ejemplo, incluye un número mucho mayor de neuronas y conexiones neuronales que en el caso de los ritmos beta o theta solo.

¿Qué pasa con la resonancia interorganismos más grande como la nube de luciérnagas con sus pequeñas luces parpadeando en sincronía? Los investigadores creen que su resonancia bioluminiscente se debe a los osciladores biológicos internos que automáticamente producen que cada luciérnaga se sincronice con sus vecinos.

Ver también: neurocientíficos descubrieron cómo se ve la inconsciencia en el cerebro

¿Está este grupo de luciérnagas disfrutando de un nivel más alto de conciencia grupal? Probablemente no, ya que podemos explicar el fenómeno sin recurrir a ninguna inteligencia o conciencia. Pero en las estructuras biológicas con el tipo correcto de vías de información y poder de procesamiento, estas tendencias hacia la autoorganización pueden y con frecuencia producen entidades conscientes de mayor escala.

Nuestra teoría de la resonancia de la conciencia intenta proporcionar un marco unificado que incluya la neurociencia, así como cuestiones más fundamentales de neurobiología y biofísica, y también la filosofía de la mente. Llega al corazón de las diferencias que importan cuando se trata de la conciencia y la evolución de los sistemas físicos.

Se trata de vibraciones, pero también se trata del tipo de vibraciones y, lo más importante, de vibraciones compartidas.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation por Tam Hunt. Lee el artículo original aquí.

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